اتهام الإسلام ،هو هذه الأيام، التفسير لأي عمل إرهابي يحدث في الغرب من قِبَل أي شخص مسلم، بينما توصف الأعمال الإرهابية الأخرى، التي يقوم بها من هم من غير المسلمين، بأنّها أعمال عنف إجرامية فردية، ولا يتمّ ربطها بدين أو بقوم.

لقد تردّدت في العقدين الماضيين مقولة «الإسلام والغرب» كونها مشكلة بدأ بطرحها الغربيون أنفسهم، فدعاة هذا الطرح في الغرب لا يستطيعون القول: دين مقابل دين، لأنّهم بأكثريتهم ينتمون لمجتمعات علمانية.

وبالتالي تختار- أي هذه المجتمعات- كلمة «الغرب» لتعبّر عن جملة خصائص، فهي تعبّر أولاً عن مضمون من الناحية الاقتصادية ،نظام الاقتصاد الحر، وهي تعبّر عن مضمون من ناحية النظام السياسي ،النظام الديمقراطي العلماني، كما تعبّر عن مضمون من ناحية الموقع الجغرافي، الذي كان لفترة طويلة رمزاً لحالة المواجهة في الحرب الباردة مع المعسكر الشيوعي، وتعبّر أيضاً عن كتلة لها مضمونها الأمني بما يُعرف بحلف الناتو أو حلف الأطلسي.

طبعاً، كلمة الغرب يجب ألا تستبدل بالمسيحية، لأنّ هذا الاستبدال من شأنه أن يوقع الجميع في محظور يجب ألا يقعوا فيه، فمشكلة العالم الإسلامي ليست مع المسيحيين في الغرب، لأنّ العالم المسيحي نفسه عانى من صراعات دموية حصيلة الصراع على المصالح بين حكّام دول العالم الغربي، وقد شهدت أوروبا الغربية في القرن العشرين حروباً لم يشهد العالم مثيلاً لها من قبل، جرت بين دول أوروبية مسيحية، يجمع بينها الموقع الجغرافي الواحد، كما يجمعها الدين الواحد والحضارة الواحدة.

هناك في داخل الغرب قوى تريد العلاقة الإيجابية مع العرب والمسلمين، كما هناك أيضاً في داخل الغرب قوى تعمل لتصعيد العداء معهم، هناك قوى تتصارع مع بعضها البعض في الغرب، كما هناك في داخل العالم الإسلامي حروب داخلية على أكثر من مستوى، أي، ليس هناك جبهتان: غربية وإسلامية متّحدة كلّ منها ضدّ الآخر، بل هناك كتل متنوعة وقوى متصارعة في كلٍّ من الموقعين.

ولقد مرّت الصورة المشوّهة للعرب والمسلمين في الغرب عموماً بثلاث مراحل، فهناك مرحلة ما قبل سقوط «المعسكر الشيوعي»، حيث كان التركيز السلبي على الإنسان العربي تحديداً (كونه هويّة قومية وثقافية دون التطرّق للبُعد الديني)، من خلال توصيفه عبر الإعلام وبعض الكتب والأفلام السينمائية بالإنسان الماجن والمتخلّف الذي يعيش في بلدان صحراوية ما زالت تركب الجِمال رغم ما تملكه من ثروة نفطية، وفي هذه المرحلة جرى تجنّب الحملات السلبية على الإسلام أو المسلمين عموماً بسبب تجنيد المسألة الدينية الإسلامية في مواجهة «المعسكر الشيوعي».

كما حدث في أفغانستان ضدّ الحكم الشيوعي فيها، وكما جرى في تحريك جمهوريات إسلامية في آسيا ضدّ موسكو الشيوعية، وكما حصل أيضاً من دعم لبعض الجماعات الإسلامية ضدّ التيّار القومي العربي الذي كان يقوده جمال عبد الناصر.

أمّا المرحلة الثانية، فقد بدأت بمطلع عقد التسعينيات، واستمرّ فيها التشويه السلبي للهويّة القومية الثقافية العربية لكن مع بدء التركيز أيضاً على الهويّة الدينية الإسلامية، حيث تجاوز التشويه العرب ليطال عموم العالم الإسلامي باعتباره مصدر الخطر القادم على الغرب و«العدو الجديد» له بعد سقوط «المعسكر الشيوعي».

في هاتين المرحلتين، لعبت -ولا تزال إلى الآن-الجماعات الصهيونية وقوى عنصرية ودينية متعصّبة ومتصهينة، الدور الأبرز في إعداد وتسويق الصور المشوّهة عن العرب والإسلام. بداية في المرحلة الأولى، لإقناع الرأي العام الغربي بمشروعية وجود إسرائيل على أرض عربية.

المرحلة الثالثة ظهرت عقب الأحداث الإرهابية في 11 سبتمبر 2001، وما لحقها من أعمال إرهاب مشابهة في بلدان مختلفة جرت تحت أسماء جماعات تدعي أنها إسلامية، وأصبح يُرمز إليها، اختصاراً لمفاهيمها وأساليبها، بجماعات «القاعدة» رغم عدم تبعيتها لقيادة واحدة أو ارتباطها بتنظيم واحد، وهذه المرحلة تجدّد نفسها الآن من خلال ما قامت وتقوم به داعش من إرهاب ووحشية.

لقد وضع من حكموا أميركا من «المحافظين الجدد» شعار «الخطر الإسلامي» منذ التسعينات ليُقبَل أولاً داخل أميركا والغرب قبل أيّ مكان آخر، وليبرّر سياسات وحروب لم تكن لاحقاً لصالح أميركا.

وقد أسهمت هذه الثقافة المعادية للعرب والمسلمين في تقوية التيّار اليميني المحافظ في أميركا وفي دول أوروبية عدّة، كما كان لها التأثير الفاعل في نجاح ممثّلي هذا التيّار في انتخابات الكونغرس خلال فترة عهد باراك أوباما، ثمّ بإيصال دونالد ترامب لمنصب الرئاسة الأميركية.

طبعاً تشويه الصورة العربية والإسلامية في الغرب، رافقه ويرافقه، عاهات وشوائب كثيرة قائمة في الجسمين العربي والإسلامي، كما أن المناخ السياسي والثقافي والإعلامي في الولايات المتحدة والغرب عموماً هو جاهز لكلّ عاصفة هوجاء ضدَّ كلّ ما هو عربي وإسلامي، خاصّة بعدما حدث ويحدث من ممارساتٍ إرهابية هنا أو هناك، ويتبنّاها «داعش» فتعطي زخماً كبيراً ووقوداً لنار الحملة على العرب والمسلمين أينما كانوا.

لكن هل يمكن تجاهل وجود أزمة حقيقية لدى العديد من الشعوب الإسلامية، والتي يزدهر في أوساطها الفكر التكفيري القائم على طروحات حركات تستبيح قتل كل من يختلف معها دينياً أو مذهبياً أو فقهياً؟.

لذلك، فإنّ الموقف المبدئي الرافض لهذه الأساليب أينما كان هو المطلوب الآن من قبل كل العرب والمسلمين، لا الاكتفاء بالإدانة النسبية فقط تبعاً لاختلاف المكان والمصالح. إنّ مواجهة نهج التطرّف تتطلّب من العرب تحديداً الارتكاز إلى فكر معتدل ينهض بهم، ويُحصّن وحدة أوطانهم.